ഭൌതികവാദം മെറ്റീരിയലിൽ സംശയമുണ്ടോ?

മനുഷ്യത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബാഹ്യലോകത്തിന്റെ ഉല്പത്തിയിലെ പരിണാമ ഘടകത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ആത്മീയ സാരാംശം നിഷേധിക്കുന്ന തത്വശാസ്ത്ര പ്രവണതയാണ് ഭൌതികവാദം. ഈ സമീപനത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ് ദൈവത്തിന്റെയും മറ്റ് ഉയർന്ന പദാർത്ഥങ്ങളുടെയും അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നത്.

പുറമേ, ഭൌതികവാദികൾക്കായി, സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ സാരത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ പ്രധാനമാണ്, മറിച്ച് ഭൌതിക ഇടത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലോജിക്കൽ, ചതുര ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണത്തിനായി അന്വേഷിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ അർഥത്തിൽ, ഭൌതികവാദം ലോകത്തെ ഭൌതികവാദത്തിൻറെയും ഈ ലോകത്തിലെ കാര്യങ്ങളുടെയും പഠിപ്പിക്കലാണ് എന്നത് വാദിക്കാനാകും. താരതമ്യത്തിനായി: ആദർശ വാദം, ഉയർന്ന ആദർശത്തിന്റെ മഹത്വം എന്ന ആശയംകൊണ്ട് (അത് എത്രമാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു), പ്രധാന പന്തയം, ആദർശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വയം-അറിവ്, ദൈവത്തിനുള്ളിൽ തന്നെത്തന്നെ അന്വേഷിക്കുന്നു. മറ്റു വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭൗതീക ലോകത്തിന്റെ മുഖ്യവിഭാഗം ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർഥ്യമാണ്, ആശയ വിദഗ്ധരായ മനുഷ്യർക്ക് "ഉയർന്ന" ശക്തികളുടെ ആത്മീയ പദ്ധതിയായിട്ടാണ്.

മനുഷ്യബോധവും ലോകത്തിന്റെ ഭൗതികതയും

ആത്മീയതയുടെ നിഷേധം, ഭൗതികവാദികൾ, നവോത്ഥാന കാലം മുതൽ, ദൈനംദിന യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ പരിണാമ പ്രക്രിയയിൽ മനുഷ്യബോധം രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഇടയാക്കി എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു. അതിനുശേഷം ഒരു പ്രശ്നം ഉണ്ടായി. ക്രിസ്തീയ ലോകവീക്ഷണം മനുഷ്യന്റെ ദൈവികസത്യത്തെ പൂർണമായി നിഷേധിക്കാൻ അനുവദിച്ചില്ല . ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ ആദർശങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള അന്വേഷണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുള്ള വഴി കണ്ടെത്തി - മനുഷ്യർ മുന്നോട്ട് പോയി, തത്വശാസ്ത്രത്തിൽ സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ ദർശനത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയായി തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. പിന്നീട്, പണ്ഡിതന്മാർ ആധുനിക സിദ്ധാന്തം, ഭരണഘടന എന്നിവയെപ്പറ്റിയുള്ള ആധുനിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഭൌതികവാദം ധാർമ്മികതയും നിയമവുമാണ്. അങ്ങനെ, 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പ്രാധാന്യം വ്യവസ്ഥാപിതമായി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതാണ്.

രണ്ടു സമീപനങ്ങൾ

ഭൌതികവാദം പുനരുജ്ജീവനം ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്: പ്രഥമവും ദ്വിതീയവും എന്താണ്? ഭൌതിക വാദം പ്രകൃതിയുടെ വികസനത്തിന് പൊതുവായ നിയമങ്ങൾക്കൊരു തിരച്ചിൽ മാത്രമല്ല, നിർവചനം, കൂടുതൽ കൃത്യമായി, ലോകത്തിന്റെ മുഖ്യ ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം കൂടിയാണ്. അശ്ലീലസാന്ദ്രത ആദിമ വസ്തുത അന്വേഷിക്കുകയായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ അത് ഗ്രീക്ക് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ (Democritus, Empedocles) വിപുലീകരണമായിരുന്നു. മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ പുറത്തുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠ നിയമങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്ന മെക്കാനിക്കൽ തത്ത്വത്തിൽനിന്ന് നിരന്തരമായി ഭൌതികവാദം മുന്നോട്ട് പോയി. എന്നാൽ, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, വസ്തുക്കളുടെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തിയ ഭൌതികവാദപരമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക മെറ്റീരിയലുകളിലേക്കുള്ള സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഭൌതികവാദമാണ്. ഈ യുക്തിയനുസരിച്ച്, ഒടുവിൽ വി. ലെനിൻ അവതരിപ്പിച്ചതനുസരിച്ച്, ഈ ചുറ്റുപാട് യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന പ്രാതിനിധ്യം മാത്രമാണ്, അത് ബോധപൂർവമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അതാകട്ടെ, പുറംലോകത്തെ അതിന്റെ തന്നെ പ്രതിരൂപത്തിലും സാദൃശ്യത്തിലുമാണ് നിർമ്മിക്കുവാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്. തത്ഫലമായി, ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഒരിടത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നത്, സോഷ്യലിസ്റ്റ് മാർക്സിസത്തിൽ അത് വളരെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു.

ഡെസ്കാർട്ടുകളുടെ സംശയം

കൂടാതെ, ആർ ഡെസ്കാർട്ട് തന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ പരിചയപ്പെടുത്തിയതിന് ശേഷം ഭൌതികവാദം എന്ന സിദ്ധാന്തം ഗണ്യമായി മാറ്റി മറന്നു എന്ന് നാം മറക്കരുത്. ഭൗതികവാദികളുടെ എല്ലാ ലോജിക്കൽ വാദഗതികളും, മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകരെപ്പോലെ, ലോജിക്കൽ വൃത്തത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാവുകയും ചെയ്തു: വസ്തുനിഷ്ടലോകത്തിന്റെ ഭാഗമായി ബോധം തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരാൾ, ഈ പരമപ്രത്യേക ലോകത്തിന്റെ പരിജ്ഞാനം ഒരു വ്യക്തിബോധംകൊണ്ട് മാത്രമാണ് സാധ്യമാകുന്നത് . ഒരു വൃത്തം മുറിക്കണമെങ്കിൽ ചില കാര്യങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലനിൽക്കുന്നതാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നാണ്. ഇതിനർഥം ഏതെങ്കിലും ഭൌതികവാദ ആശയത്തിന്റെ ഉറവിടം തത്ത്വചിന്തകന്റെ ആദർശപരമായ നിലയാണ്.